Gayatri havana

De Gayatri havana [Gāyatrī havana] is een havana volgens de richtlijnen van de Gayatri Parivaar. Je vindt hier een stappenplan en audiobestanden, zodat je de havana zelfstandig kunt verrichten.

Benodigdheden:

• Havana kund [kuṇḍ] (soort speciale bak van metaal waarin het offerritueel plaatsvindt)
• Mangohout
• Watten
• Gesmolten ghee [ghī]
• Kapura [kapūra] (kamfer)
• Rooswater
• Bloemen
• Wierook
• Diyā
• Naivedya (“prasāda”)
• Lota [loṭā] met koud kraanwater en lepeltje
• Akshata [akṣata] (ongebroken korrels rijst, gewassen)
• Havana samagri [havana sāmagrī]: saffraan, guggul [guggula], kamfer, jau (gerst), rijst (ongebakken en ongekookt!), chandan [candana], kruidnagels, nootmuskaat, groene kardemom, ghee, verse gedroogde hardi, gedroogde vruchten (zoals dadels en rozijnen), lotuszaden, rietsuiker, tila (sesamzaad), dhāna (ongepelde rijst), rietsuiker, geraspte kokosnoot en zwavel. We mengen deze ingrediënten en kunnen deze ook fijnmalen, zodat het mengsel fijn wordt er een aangename geur vrijkomt. Dit zijn milieuvriendelijke ingrediënten en zorgen voor minder rook, wat gezonder is voor ons lichaam.
• Grote lepel om as uit havana kund te halen

1. Pavitrikarana [pavitrīkaraṇa] (reiniging van het lichaam)
We richten onze gedachten op Vishnu [Viṣṇu] als onderhouder van deze wereld en reciteren daarbij onderstaande mantra. Vaak sprenkelen we hierbij ook water op onszelf. Niet iedereen van de Gayatri Parivaar gebruikt water bij deze handeling. Voor sommigen is dit puur een gebed waarbij de handen worden gevouwen.

ॐ अपवित्रः पवित्रो वा सर्वावस्थां गतोऽपि वा।
यः स्मरेत्पुण्डरीकाक्षं स बाह्याभ्यन्तरः शुचिः॥

ॐ apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthāṃ gato’pi vā;
yaḥ smaret-puṇḍarīkākṣaṃ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ.

(Het onzuivere en het zuivere verblijven in alle objecten. Wie het Bewustzijn met de lotusogen – Vishnu – herinnert, wordt vervoerd aan stralende schoonheid.)

2. Ācamana (reiniging van de drie lichamen)
Het lichaam van ieder levend wezen bestaat uit drie lichamen: sthula shareer [sthūla śarīra], sukshma shareer [sūkṣma śarīra] en kaaran shareera [kāraṇa śarīra]. Dit zijn het grofstoffelijke (fysieke) lichaam, fijnstoffelijke (subtiele) lichaam en causale (oorzakelijke) lichaam. Deze reinigen we spiritueel onder begeleiding van mantrarecitatie. We nemen een klein beetje water in onze handen, reciteren een mantra en nippen op “svaha” [svāhā] het water. Daarna doen we tweemaal hetzelfde. Hierbij gebruiken we de volgende mantra’s.

ॐ अमृतोपस्तरणमसि स्वाहा।
ॐ अमृतापिधानमसि स्वाहा।
ॐ सत्यं यशः श्रीर्मयि श्रीः श्रयतां स्वाहा।

ॐ amṛtopastaraṇamasi svāhā.
ॐ amṛtāpidhānamasi svāhā.
ॐ satyaṃ yaśaḥ śrīrmayi śrīḥ śrayatāṃ svāhā.

(O heilige wateren, amrita [amṛta] (nectar), U bent de verspreider van het eeuwige leven, schenk ook mij dat eeuwige leven. O heilige wateren, amrita, U bent degene die het eeuwige leven bedekt, bedek (bescherm) ook mij met het eeuwige leven. Moge rijkdom, waarheid en roem hun toevlucht tot mij nemen.)

3. Shikha bandhan [śikhā bandhan] (reinigen van het bewustzijn, via de kruin)
De shikha bevindt zich op de kruin, de plek van de zevende chakra [cakra] (sahasraara chakra [sahasrāra cakra]). Daarom noemen we deze chakra ook wel de kruinchakra. Deze chakra staat voor wijsheid en één zijn met de wereld. Sommige mannen hebben een churki [curki] op deze plek, een dikke pluk haar die de kruin bedekt. Deze shikha of churki duidt op een spirituele inwijding en symboliseert dat de persoon onbevooroordeeld is en bewust is van zichzelf en de wereld om zich heen. Volgens sommige rituele voorschriften hoort de churki te worden afgebonden bij rituelen en liefdadigheidsactiviteiten, zodat de energie niet wegvloeit en entiteiten het lichaam niet kunnen betreden. We reinigen ons kosmisch bewustzijn door onze rechterhand op onze kruin te plaatsen en de volgende mantra te reciteren. De linkerhand ligt hierbij op onze linkerschoot. Wie een churki heeft, maakt daar nu een knoop in.

ॐ चिद्रूपिणि महामाये दिव्यतेजः समन्विते।
तिष्ठ देवि शिखामध्ये तेजोवृद्धिं कुरुष्व मे॥

ॐ cidrūpini mahāmāye divya-tejaḥ samanvite;
tiṣṭha devi śikhā-madhye tejo-vṛddhiṃ kuruṣva me.

(O Kosmisch Bewustzijn in de gezegende goddelijke vorm van Maha Maya [Mahā Māyā], de grote kracht die het onmeetbare meetbaar maakt. Verblijf in het midden van mijn kruin en voorzie mij van kracht in mijn handelingen.)

4. Pranayama [prāṇāyāma] (regulering van de ademhaling)
Pranayama is een techniek om onze ademhaling te reguleren en daarmee de energiestromen in ons lichaam te kanaliseren. Hiermee brengen we onze geest tot rust en zijn we in staat ons beter te concentreren en de mantra’s beter te reciteren. We sluiten met de rechterduim het rechterneusgat af, ademen langzaam in, houden de adem in en reciteren innerlijk onderstaande mantra. Vervolgens sluiten we met de rechterwijs- en middelvinger het linkerneusgat af en ademen we langzaam uit.

ॐ भूः ॐ भुवः ॐ स्वः ॐ महः ॐ जनः ॐ तपः ॐ सत्यम्।
ॐ तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धीयो यो नः प्रचोदयात्।
ॐ आपो ज्योती रसोऽमृतं ब्रह्म भूर्भुवः स्वरोम्॥

ॐ bhūḥ ॐ bhuvaḥ ॐ svaḥ ॐ mahaḥ ॐ janaḥ ॐ tapaḥ ॐ satyam.
ॐ tatsavitur-vareṇyaṃ bhargo devasya dhī mahi dhīyo yo naḥ pracodayāt.
ॐ āpo jyotī raso’mṛtaṃ brahma bhūr-bhuvaḥ svarom.

(Het grofstoffelijke lichaam, het fijnstoffelijke lichaam, het causale lichaam, het grote lichaam van bestaan, het lichaam van kennis, het lichaam van licht, het lichaam van waarheid… O Paramatma [Paramātmā] (Superziel), U houdt zowel onze uiterlijke als innerlijke wereld in stand. Leid ons tot kennis, voorspoed en waarheid. Moge wij Brahman ervaren in ons hart en zijn genade ontvangen.)

5. Anga sparsh [aṅga sparśa] (aanraken van de lichaamsdelen met zuiver water)
Onze lichaamsdelen, met name onze zintuigen, zijn erg belangrijk om goed te kunnen functioneren. Daarom staan we stil bij de energieën van het lichaam en bidden we dat deze hun functie blijven uitvoeren. We nemen wat water in ons linkerhand, drukken onze duim en ringvinger tegen elkaar en dopen deze in het water. Dan reciteren we een mantra en raken we het bijbehorende lichaamsdeel aan. Eerst wordt de rechterzijde aangeraakt en dan de linkerzijde.

ॐ वांगमऽआस्येऽस्तु।         (मुख)
ॐ नसोर्मे प्राणोऽसतु।         (नाक)
ॐ अक्ष्णोर्मे चक्षुरस्तु।         (नेत्र)
ॐ कर्णयोर्मे श्रोतमस्तु।         (कान)
ॐ बाह्वोर्मे बलमस्तु।         (बाहे)
ॐ ऊर्वोर्मेऽओजोऽस्तु।         (जाघे)
ॐ अरिष्टानि मेंऽगानि तनूस्तन्वा मे सह सन्तु॥     (शरीर)

ॐ vāṅgma’āsye’stu.         (mond)
ॐ nasorme prāṇo’stu.     (neus)
ॐ akṣṇorme cakṣurastu.     (ogen)
ॐ karṇayorme śrotramastu.     (oren)
ॐ bāhvorme balamastu.     (schouders)
ॐ ūrvorme’ojo’stu.         (dijen)
ॐ ariṣṭāni me’ṃgāni tanūstanvā me saha santu. (hele lichaam)

(Moge de spraak in mijn mond verblijven, de levensadem in mijn neus, het zicht in mijn ogen, het geluid in mijn oren, de kracht in mijn armen en benen, en moge mijn lichaam harmonieus zijn met mijn ziel.)

6. Pṛthivī prārthanā (gebed tot Moeder Aarde, met beide handen Moeder Aarde eerbiedig aanraken)
Alles speelt zich af in de schoot van Moeder Aarde. Al het leven, onze handelingen en dus ook onze puja [pūjā]. Daarom richten wij onze aandacht eerst aan haar. We raken de grond met beide handen aan en groeten Moeder Aarde eerbiedig terwijl we de volgende mantra reciteren.

ॐ पृथ्वी त्वया धृता लोका देवि त्वं विष्णुना धृता।
त्वं च धारय मां देवि पवित्रं कुरु चासनम्॥

ॐ pṛthvī tvayā dhṛtā lokā devi tvaṃ viṣṇunā dhṛtā;
tvaṃ ca dhāraya māṃ devi pavitraṃ kuru cāsanam.

(O Moeder Aarde, de werelden worden gedragen door U en U wordt gedragen door Vishnu. O Moeder, draag mij ook en zuiver mijn zitplaats.)

7. Chandan dhaarana [candana dhāraṇa] (sandelhoutpasta dragen: bij vrouwen een stip en bij mannen een streep)
Chandan wordt gemaakt van sandelhout en leert ons dat we (ook in onze moeilijke tijden) net zo geduldig dienen te blijven als sandel. Sandel straalt altijd een kalme, aangename geur uit, zelfs als het op een hard oppervlak wordt geschuurd en er pasta van wordt gemaakt. Zo dienen ook wij niet te murmelen als er moeilijkheden zijn. Vreugde en verdriet horen ons niet van ons stuk te brengen. Ook horen wij zelfs onze vijand niet te haten. Wij dienen juist vrolijk te zijn en vriendelijk te blijven, net als sandel. We reciteren de volgende mantra en zetten daarbij een tilak [tilaka] op ons voorhoofd, op het punt tussen de wenkbrauwen. Dit is de plaats van het derde oog, de agya chakra [ājñā cakra], of de plaats van verborgen wijsheid.Bij vrouwen is de tilak een stip en bij mannen een verticale streep die van onder naar boven wordt gezet.

ॐ चन्दनस्य महत्पुण्यं पवित्रं पापनाशनं।
आपदां हरते नित्यं लक्ष्मीस्तिष्ठति सर्वदा॥

ॐ candanasya mahat-puṇyaṃ pavitraṃ pāpanāśanaṃ;
āpadāṃ harate nityaṃ lakṣmīstiṣṭhati sarvadā.

8. Raksha sutram [rakṣā sūtram] (beschermkoord)
De raksha sutra is een beschermkoord dat we dragen ter bescherming tegen onze innerlijke en uiterlijke vijanden. Bij innerlijke vijanden kunnen we denken aan negatieve eigenschappen als vals ego, woede, lust en geweld. Daarmee herinnert de raksha sutra ons er steeds aan dat we zo rein mogelijk dienen te leven. Onder uiterlijke vijanden verstaan we vooral energieën van buitenaf die een negatieve invloed op ons uitoefenen. Bij het binden van de raksha sutra vragen we het Goddelijke om de drager van het koord te beschermen tegen dit soort kwaad. Dit voorafgaande gebed kunnen we in eigen woorden doen. We binden de raksha sutra om onze rechterpols door deze driemaal om onze pols te draaien en vervolgens de uiteinden vast te knopen. Tijdens dit vastbinden van de raksha sutra reciteren we de volgende mantra.

ॐ व्रतेन दीक्षामाप्नोति दीक्षयाऽप्नोति दक्षिणाम्।
दक्षिणा श्रद्धामाप्नोति श्रद्ध्या सत्यमाप्यते॥

ॐ vratena dīkṣāmāpnoti dīkṣāyā’pnoti dakṣiṇām;
dakṣiṇā śraddhāmāpnoti śraddhyā satyamāpyate.

9. Yagyopavitam [yajñopavītam] (drievoudig draad: over de linkerschouder, onder de rechterarm door)
We noemen de yagyopavita ook wel janew [janeū]. Dit is een symbool van geestelijke reinheid en symboliseert tevens een spirituele hergeboorte. De symboliek hierachter is de boodschap dat we vruchten van vorige daden moeten isoleren en opnieuw moeten beginnen, met een schone lei. Het dragen van een yagyopavita betekent dat de drager ervan de dharmische wetten, richtlijnen en verantwoordelijkheden accepteert. De drie draden van dit draad staan voor de diverse drie-eenheden binnen het hindoeïsme, zoals de triguna [triguṇa], Trideva, Tridevi, tridosha [tridoṣa], tririna [tririṇa] en drie soorten Vedamantra’s. We maken een drievoudig koord van dikke katoenen garen en knopen de uiteinden aan elkaar. Dit koord moet zo lang zijn, dat het tot onze heup komt wanneer we het over onze linkerschouder dragen onder onze rechterarm. Bij het dragen van de yagyopavita reciteren we de volgende mantra.

ॐ जज्ञोपवीतं परमं पवित्रं प्रजापतेर्यत्सहजं पुरस्तात्।
आयुष्यमग्रयं प्रतिमुञ्च शुभ्रं यज्ञोपवीतं बलमस्तु तेजः॥

ॐ yajñopavītaṃ paramaṃ pavitraṃ prajāpateryat-sahajaṃ purastāt;
āyuṣyam-agrayaṃ pratimuñca śubhraṃ yajñopavītaṃ balamastu tejaḥ.

(O koord der verbondenheid en zuiverheid, U bent samen met de Schepper verschenen. U schenkt me de levenskracht voor een energierijk en voorspoedig leven.)

Als we al een yagyopavita dragen, verwijderen we deze eerst met de volgende mantra.

ॐ एतावद्दिनपर्यन्तं ब्रह्म त्वं धारितं मया।
जीर्णत्वात्ते परित्यागो गच्छ सूत्र यथा सुखम्॥

ॐ etāvaddina-paryantaṃ brahma tvaṃ dhāritaṃ mayā;
jīrṇatvātte parityāgo gaccha sūtra yathā sukham.

10. Saṅkalpa (uitspreken van de intentie)
We spreken uitgebreid en plechtig uit dat we de Gayatri havana verrichten en wanneer en waarom we dit doen. Dit doen we door onze handen te vouwen en de volgende tekst te reciteren, waarbij we de ontbrekende informatie invullen.

ॐ मम उपात्त समस्त दुरितक्षय द्वारा श्री गायत्री परदेवता प्रीत्यर्थं श्री महा विष्णोराग्यया।
प्रवर्तमानस्याध्य श्रीब्रह्मणो द्वितीयपरार्धे, श्री श्वेत वाराह कल्पे,
सप्तमे वैवस्वत मन्वन्तरे अष्टाविंशती कलियुगे प्रथमचरणे।

ॐ mama upātta samasta duritakṣaya dvārā śrī gāyatrī paradevatā prītyarthaṃ śrī mahā viṣṇorāgyayā.
ॐ namaḥ paramātmane śrī purāṇa-puruṣottamasya viṣṇorājñayā.
pravarta-mānasyādya śrī-brahmaṇo dvitīya-parārdhe, śrī śveta vārāha kalpe, saptame vaivasvata manvantare aṣṭāviṃ-śatī kaliyuge prathama-caraṇe.

(Ik buig tot de Superziel, het begin van alles, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, Gayatri. Op deze dag – die een gevolg is van de eerste dag, die als uw wens begon – in de tweede helft van de dag van Brahma [Brahmā], in de kalpa Shveta Varaha [Śveta Vārāha], in de zevende manvantara, in de eerste kwart van de 28e kaliyuga,)

जम्बु द्विपे <खण्ड> खण्डे,
<देश> देशे,
<क्षेत्र> क्षेत्रे,
<ग्राम> ग्रामे,

jambu dvipe <khaṇḍa= werelddeel> khaṇḍe,
<deśa= land> deśe,
<kṣetra= provincie> kṣetre,
<grāma= plaats> grāme,

(in <werelddeel>, <land>, <provincie>, <plaats>,)

विक्रमादित्य संवत्सरे <विक्रम संवत्सर> संख्यके,
<मास> मासे,
<कृष्ण/शुक्ल पक्ष> पक्षे,
<वासर> वासरे,
<तिथि> तिथौ,
<नक्षत्र> नक्षत्रे,
<चन्द्रराशि> चन्द्रराशौ,

vikramāditya saṃvatsare <vikram saṃvatsara= vikramjaar> saṃkhyake,
<māsa= hindoemaand> māse,
<kṛṣṇa/śukla pakṣa= donkere of lichte maandhelft> pakṣe,
<vāsara= dag> vāsare,
<tithi> tithau,
<nakṣatra> nakṣatre,
<candra-rāśi= maanteken> candra-rāśau,

(in het vikramjaar <vikramjaar>, in de maand <naam hindoemaand>, in de pakṣa <krishna [kṛṣṇa] of shukla paksha [śukla pakṣa]>, op de dag <dag>, in de tithi <tithi>, in de nakshatra [nakṣatra] <nakshatra>, in maanteken <maanteken>,)

<यजमान का गोत्र*> गोत्रः, <ययमान का परदादा का नाम> नप्त्रे/नप्त्रीं, <यजमान का दादा का नाम> पौत्राय/पौत्रीं, <यजमान का पिता का नाम> पुत्राय/पुत्रीं, <यजमान का नाम> नाम्नां/नाम्नीं,
शुभ <उप्लक्ष> उप्लक्षे,
सर्व देव पूजनं कर्म करिष्ये॥

<gotra yajamāna*> gotraḥ, <naam yajamāna’s para-dādā> naptre/naptrīṃ, <naam yajamāna’s dādā> pautrāya/pautrīṃ, <naam yajamāna’s vader> putrāya/putrīṃ, <naam yajamāna> nāmnāṃ/ nāmnīṃ,
śubha Gāyatrī havana uplakṣe,
sarva deva pūjanaṃ karma kariṣye.

(ter gelegenheid van de Gayatri havana, zal <naam yajamaan [yajamāna]> van de gotra <gotra> alle goddelijke energieën offers brengen.)

11. Varuna avahanam [Varuṇa āvāhanam] (aanroeping van Varuna Deva)
De kalasha puja [kalaśa pūjā] is een ritueel waarbij we alle elementen van brahmaand [brahmāṇḍa] (de kosmos) vereren als één geheel. Hierbij staan we stil bij de eenheid in diversiteit van de schepping. Dit doen we met behulp van een kalasha. Dit is een soort (metalen) pot, ook wel lota [loṭā]. De schepping bestaat voor 70% uit water. De kalasha symboliseert de schepping en daarom vullen we deze voor 70% met water. Hierbij reciteren we de volgende mantra.

ॐ तत्त्वयामि ब्रह्मणा वन्दमानस्तदा शास्ते यजमानो हविर्भिः।
अहेदमानो वरुणेह वोध्युरुश ग्वं स म न आयुः प्रमोषीः॥
अस्मिन कलशे वरुणं सांगं सायुधं स शक्तिकं आवाहयामि।
ॐ भूर्भुवः स्वः भो वरुण, इहागच्छ इहतिष्ठ स्थापयामि पूजयामि॥

ॐ tattvayāmi brahmaṇā vandamānastadā śāste yajamāno havirbhiḥ;
ahedamāno varuṇeha vodhyuruśa gvaṃ sa ma na āyuḥ pramoṣīḥ.
asmin kalaśe varuṇaṃ sāṃgaṃ sāyudhaṃ sa śaktikaṃ āvāhayāmi;
ॐ bhūr-bhuvaḥ svaḥ bho varuṇa, ihāgaccha ihatiṣṭha sthāpayāmi pūjayāmi.

12. Kalasha pratishtha [kalaśa pratiṣṭhā] (bevestiging van de plaats van de kalasha)
Voedsel is basaal voor de schepping: zonder voedsel kan niets en niemand leven, groeien of bloeien. De kalasha symboliseert de schepping en komt dus bovenop anna (voedsel) te staan. We plaatsen een hoop rijst aan de linkerzijde van de puja-plaats, reciteren de volgende mantra en plaatsen de kalasha in het midden van de hoop rijst.

ॐ मनो जूतिर्जुषतामाज्यस्य बृहस्पतिर्यज्ञमिमं तनोत्वरिष्टं यज्ञ ग्वं समिमं दधातु।
विश्वेदेवा स इहमादयन्तामो–३–म् प्रतिष्ठ॥
कलशे वरुणाध्यावाहितादेवताः सुप्रतिष्ठिताः वरदा भवन्तु।

ॐ mano jūtir-juṣatāmājyasya bṛhaspatir-yajñam-imaṃ tanotvariṣṭaṃ yajña gvaṃ samimaṃ dadhātu;
viśvedevā sa ihamādayantāmo”’m pratiṣṭha;
kalaśe varuṇādhyāvāhitā-devatāḥ supratiṣṭhitāḥ varadā bhavantu.

13. Varuna pujanam [Varuṇa pūjanam] (verering van Varuna Deva)
Varuna is de goddelijke gedaante van de wateren. We roepen Hem aan en vereren hem in de kalasha. Hierbij offeren we Hem bepaalde zaken door deze in de kalasha te doen onder het reciteren van de volgende mantra’s.

ॐ वरुणाय नमः। आवाहयामि, स्थापयामि, ध्यायामि।

ॐ varuṇāya namaḥ. āvāhayāmi, sthāpayāmi, dhyāyāmi.

ॐ वरुणाय नमः। अक्षतं समर्पयामि॥ (akṣata)
ॐ वरुणाय नमः। पुष्पाणि समर्पयामि॥ (puṣpāṇi)
ॐ वरुणाय नमः। धूपं आघ्रापयामि॥ (dhūpa)
ॐ वरुणाय नमः। दीपं दर्शयामि॥ (dīpa)
ॐ वरुणाय नमः। नैवेद्यं समर्पयामि॥ (naivedya)
ॐ वरुणाय नमः। आचमनीयं समर्पयामि॥ (ācamana)

ॐ varuṇāya namaḥ. akṣataṃ samarpayāmi. (hele rijstkorrels, gekleurd met hardi en sindūra)
ॐ varuṇāya namaḥ. puṣpāṇi samarpayāmi. (bloemen)
ॐ varuṇāya namaḥ. dhūpaṃ samarpayāmi. (wierook)
ॐ varuṇāya namaḥ. dīpaṃ samarpayāmi. (licht)
ॐ varuṇāya namaḥ. naivedyaṃ samarpayāmi. (spijs)
ॐ varuṇāya namaḥ. ācamanīyaṃ samarpayāmi. (water om de mond te spoelen)

14. Varuna namaskaaram [Varuṇa namaskāram] (groet naar Varuna Deva)
We brengen een eerbiedige groet uit naar Varuna. Dit doen we door onze handen te vouwen en de volgende mantra te reciteren.

ततो नमस्कारम् करोमि।

tato namaskāram karomi.

15. Kalasha praarthna [kalaśa prārthanā] (gebed voor de kalasha)
Volgens sommige geschriften zijn in ons lichaam 330.000.000 goddelijke energieën aanwezig. Deze wakkeren we aan door onze handen te vouwen en de volgende mantra’s te reciteren.

ॐ कलशस्य मुखे विष्णुः कण्ठे रुद्रः समाश्रितः।
मूले तस्य स्थितो ब्रह्मा मध्ये मातृगणाः स्मृताः॥
कुक्षौ तु सागराः सर्वे सप्तद्विपा वसुन्धरा।
ॠग्वेदोऽथ यजुर्वेदः सामवेदो ह्यथर्वणाः॥
अंगैश्च सहिताः सर्वे कलशं तु समाश्रिताः।
अत्र गायत्री सावित्री शान्तिः पुष्टिकरी तथा॥
त्वयि तिष्ठन्ति भूतानि त्वयिप्राणाः प्रतिष्ठिताः।
शिवः स्वयं त्वमेवासि विष्णुस्त्वं च प्रजापतिः॥
आदित्या वसवो रुद्राः विश्वेदेवाः सपैतृकाः।
त्वयि तिष्ठन्ति सर्वेऽपि यतः काम फलप्रदाः॥
त्वत्प्रसादादिमां पूजां कर्त्तुमीहे जलोदभव।
सान्निध्यं कुरुमे देव प्रसन्नो भव सर्वदा॥

ॐ kalaśasya mukhe viṣṇuḥ kaṇṭhe rudraḥ samāśritaḥ;
mūle tasya sthito brahmā madhye mātṛgaṇāḥ smṛtāḥ.
kukṣau tu sāgarāḥ sarve sapta-dvipā vasundharā;
rigvedo’tha yajurvedaḥ sāmavedo hyatharvaṇāḥ.
aṃgaiśca sahitāḥ sarve kalaśaṃ tu samāśritāḥ;
atra gāyatrī sāvitrī śāntiḥ puṣṭikarī tathā.
tvayi tiṣṭhānti bhūtāni tvayi-prāṇāḥ pratiṣṭhitāḥ;
śivaḥ svayaṃ tvamevāsi viṣṇustvaṃ ca prajāpatiḥ.
ādityā vasavo rudrāḥ viśve devāḥ sapaitṛkāḥ;
tvayi tiṣṭhanti sarve’pi yataḥ kāma phala-pradāḥ.
tvat-prasād-ādimāṃ pūjāṃ karttumīhe jalodbhava;
sānnidhyaṃ kurume deva prasanno bhava sarvadā.

16. Deep pujanam [dīpa pūjanam] (verering van het licht)
Een diya [diyā] met vier lonten wordt aangemaakt, waarna er bloemen en akṣata worden geofferd aan de diya met de volgende mantra:

ॐ अग्निर्ज्योतिः ज्योतिरग्निः स्वाहा। सूर्यो ज्योतिर्ज्योतिः सूर्यः स्वाहा।
अग्निर्वर्चो ज्योतिर्वर्चः स्वाहा। सूर्यो वर्चो ज्योतिः वर्चः स्वाहा।
ज्योतिः सूर्यः सूर्यो ज्योतिः स्वाहा॥

ॐ agnir-jyotiḥ jyotir-agniḥ svāhā; sūryo jyotir-jyotiḥ sūryaḥ svāhā;
agnir-varco jyotir-varcaḥ svāhā; sūryo varco jyotiḥ varcaḥ svāhā;
jyotiḥ sūryaḥ sūryo jyotiḥ svāhā.

17. Guru pujanam [guru pūjānam] (verering van de guru)
Deze guru is onze gids op het geestelijke pad. Hij onderwijst ons en begeleidt ons in de leer van het hindoeïsme, zowel ritueel als spiritueel. Daarom eren wij hem door hem in gedachten te nemen, onze handen te vouwen en de volgende mantra’s te reciteren.

ॐ गुरुर ब्रह्मा गुरुर विष्णु गुरुर देवो महेश्वरः।
गुरुर साक्षात् परब्रह्म तस्मै श्री गुरवे नमः॥

ॐ gurura brahmā gurura viṣṇu gurura devo maheśvaraḥ;
gurura sākṣāt parabrahma tasmai śrī gurave namaḥ.

ॐ अखण्डमण्डलाकांरं व्याप्तं येन चराचरम्
तत्विदं दर्शितं येन तस्मै श्री गुरवे नमः॥

ॐ akhaṇḍa-maṇḍalā-kāraṃ vyāptaṃ yena carācaram;
tatvidaṃ darśitaṃ yena tasmai śrī gurave namaḥ.

ॐ गुरवे नमः। आवाहयामि, स्थापयामि, पूजयामि॥

ॐ gurave namaḥ. āvāhayāmi, sthāpayāmi, pūjayāmi.

18. Gayatri pujanam [Gāyatrī pūjānam] (verering van Gayatri)
Binnen de Gayatri Parivaar wordt Gayatri als hoogste goddelijke gedaante gezien. We vereren haar door onze handen te vouwen en de volgende mantra’s te reciteren.

ॐ आयातु वरदा देवी अक्षरं ब्रह्म सम्मितम्।
गायत्रीं छन्दसां मातेदं ब्रह्म जुषस्वनः॥

ॐ āyātu varadā devī akṣaraṃ brahma sammitam;
gāyatrīṃ chandasāṃ mātedaṃ brahma juṣasvanaḥ.

ॐ श्री गायत्र्यै नमः। आवाहयामि, स्थापयामि, पूजयामि॥
ततो नमस्कारम् करोमि॥

ॐ śrī gāyatryai namaḥ. āvāhayāmi, sthāpayāmi, pūjayāmi.
tato namaskāram karomi.

ॐ स्तुता मया वरदा वेदमाता प्रचोदयन्तां पावमानी द्विजानाम्।
आयुः प्राणं प्रजां पशुं, कीर्तिं द्रविणं ब्रह्मवर्चसम्।
मह्यं दत्त्वा व्रजत ब्रह्मलोकम्।

ॐ stutā mayā varadā vedamātā pracodayantāṃ pāvamānī dvijānām.
āyuḥ prāṇaṃ prajāṃ paśuṃ, kīrtiṃ draviṇaṃ brahma-varcasam.
mahyaṃ dattvā vrajata brahmalokam.

19. Sarvadeva pujanam [Sarvadeva pūjānam] (verering van de Deva’s)
Deva’s zijn dragers van meerdere goddelijke energieën. In de Gayatri Parivaar vereren we hen middels stuti, het uitspreken van een lofgebed. We vouwen onze handen, nemen de goddelijke gedaante in gedachten en reciteren zijn/haar mantra.

***Ganesha [Gaṇeśa]***
ॐ अभीप्सितार्थ सिध्यर्थं पूजितो यः सुरासुरैः।
सर्व विघ्न हरस्तस्मै गणाधिपतये नमः॥

ॐ abhīpsitārtha siddhyarthaṃ pūjito yaḥ surā-suraiḥ;
sarva vighna haras-tasmai gaṇādhipataye namaḥ

***Durga [Durgā]***
ॐ सर्वमंगलमांगल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके।
शरण्ये त्र्यंबके गौरि नारायणि नमोऽस्तुते॥

ॐ sarvamaṃgala-māṃgalye śive sarvārtha-sādhike;
śaraṇye tryaṃbake gauri nārāyaṇi namo’stute.

***Vishnu [Viṣṇu]***
ॐ शुक्लाम्बरधरं विष्णुं शशिवर्णं चतुर्भुजं।
प्रसन्नवदनं ध्यायेत्सर्वविघ्नोपशान्तये॥

ॐ śuklāmbaradharaṃ viṣṇuṃ śaśivarṇaṃ caturbujam;
prasanna-vadanaṃ dhyāyet-sarvavighnopaśāntaye.

***Vishnu [Viṣṇu]***
ॐ सर्वदा सर्वकार्येषु नास्ति तेषाममङ्गलम्।
येषांहृदिस्थो भगवान् मङ्गलायतनो हरिः॥

ॐ sarvadā sarvakāryeṣu nāsti teṣāma-maṅgalam;
yeṣāṃ-hṛdistho bhagavān maṅgalāya-tano hariḥ.

***Ganesha, Vishnu, Shiva [Śiva], Brahma [Brahmā]***
ॐ विनायकं गुरुं भानुं ब्रह्माविष्णुमहेश्वरान्।
सरस्वतीं प्रणम्यादौ सर्व कार्यार्थ सिद्धये॥

ॐ vināyakaṃ guruṃ bhānuṃ brahmā-viṣṇu-maheśvarān;
sarasvatīṃ praṇamyādau sarva kāryārtha siddhaye.

***Vishnu***
ॐ मंगलं भगवान् विष्णु मंगलम् गरुड़ध्वजः।
मंगलं पुण्डरीकाक्षः मंगलायतनो हरिः॥

ॐ maṃgalaṃ bhagavān viṣṇu maṃgalam garuŗadhvajaḥ;
maṃgalaṃ puṇḍarīkākṣaḥ maṃgalāya-tano hariḥ.

***Brahma***
ॐ त्वं वै चतुर्मुखो ब्रह्मा सत्यलोकपितामहः।
आगच्छ मण्डले चास्मिन् मम सर्वार्थसिद्धये॥

ॐ tvaṃ vai caturmukho brahmā satyaloka-pitāmahaḥ;
āgaccha maṇḍale cāsmin mama sarvārtha-siddhaye.

***Vishnu***
ॐ शान्ताकारं भुजगशयनं पद्मनाभं सुरेशं।
विश्वाधारं गगनसदृशं मेघवर्णं शुभांगम्॥
लक्ष्मीकान्तं कमलनयनं योगिभिर्ध्यानगम्यं।
वन्दे विष्णुं भवभयहरं सर्वलोकैकनाथम्॥

ॐ śāntākāraṃ bhujaga-śayanaṃ padmanābhaṃ sureśaṃ;
viśvādhāraṃ gagana-sadṛśaṃ meghavarṇaṃ śubhāṃgam.
lakṣmīkāntaṃ kamala-nayanaṃ yogibhira-dhyāna-gamyaṃ;
vande viṣṇuṃ bhava-bhaya-haraṃ sarva-lokaika-nātham.

***Shiva***
ॐ वन्दे देव उमापतिं सुरगुरुं, वन्दे जगत्कारणम्।
वन्दे पन्नगभूषणं मृगधरं, वन्दे पशूनां पतिम्॥
वन्दे सूर्य शशांक वह्नि नयनं, वन्दे मुकुन्दप्रियम्।
वन्दे भक्त जनाश्रयं च वरदं, वन्दे शिवंशंकरम्॥

ॐ vande deva umāpatiṃ suraguruṃ, vande jagatkāraṇam;
vande pannaga-bhūṣaṇaṃ mṛgadharaṃ, vande paśūnāṃ patim.
vande sūrya śaśāṃka vahni nayanaṃ, vande mukunda-priyam;
vande bhakta janā-śriyaṃ ca varadaṃ, vande śivaṃ-śaṃkaram.

***Shiva***
ॐ त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम्।
उर्वारुकमिव बन्धनान् मृत्योर्मुक्षीय मामृतात्॥

ॐ tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭi-vardhanam;
urvā-rukamiva bandhanān mṛtyor-mokṣīya māmṛtāt.

***Durga***
ॐ दुर्गे स्मृता हरसि भीति मशेष जन्तोः।
स्वस्थैः स्मृता मतिमतीव शुभां ददासि॥
दारिद्र्य दुःख भयहारिणी का त्वदन्या।
सर्वोपकारकरणाय सदाऽर्द्रचित्ता॥

ॐ durge smṛtā harasi bhīti maśeṣa jantoḥ;
svasthaiḥ smṛtā matimatīva śubhāṃ dadāsi.
dāridrya duḥkha bhayahāriṇī kā tvadanyā;
sarvopakāra-karaṇāya sadā’rdracittā.

***Sarasvati [Sarasvatī]***
ॐ शुक्लां ब्रह्मविचार सार परमामाद्यां जगद्व्यापिनीं।
वीणा-पुस्तक-धारिणीमभयदां जाड्यान्धकारापहाम्‌॥
हस्ते स्फटिकमालिकां विदधतीं पद्मासने संस्थिताम्‌।
वन्दे तां परमेश्वरीं भगवतीं बुद्धिप्रदां शारदाम्‌॥

ॐ śuklāṃ brahmavicāra sāra paramāmādyāṃ jagad-vyāpinīṃ;
vīṇā-pustaka-dhāriṇī-mabhayadāṃ jāḍyāndhakārāpahām.
haste sphaṭika-mālikāṃ vidadhatīṃ padmāsane saṃsthitām;
vande tāṃ parameśvarīṃ bhagavatīṃ buddhipradāṃ śāradām.

***Lakshmi [Lakṣmī]***
ॐ आर्द्रां पुष्करिणीं पुष्टिं सुवर्णां हेम-मालिनीम्।
सूर्यां हिरण्मयीं लक्ष्मीं जातवेदो ममावह॥

ॐ ārdrāṃ puṣkariṇīṃ puṣṭiṃ suvarṇāṃ hema-mālinīm;
sūryāṃ hiraṇmayīṃ lakṣmīṃ jātavedo mamāvaha.

***Kaali [Kālī]***
ॐ कालिकां तु कलातीतां कल्याणहृदयां शिवाम्।
कल्याणजननीं नित्यं कल्याणीं पूजयाम्यहम्॥

ॐ kālikāṃ tu kalātītāṃ kalyāṇa-hṛdayāṃ śivām;
kalyāṇa-jananīṃ nityaṃ kalyāṇīṃ pūjayāmyaham.

***Ganga [Gaṅgā]***
ॐ विष्णुपादाब्जसम्भूते गंगे त्रिपथगामिनि।
धर्मद्रवेति विख्याते पापं मे हर जाह्नवि॥

ॐ viṣṇu-pādābja-sambhūte gaṃge tripatha-gāmini;
dharma-draveti vikhyāte pāpaṃ me hara jāhnavi.

***Ganga en andere heilige rivieren***
ॐ पुष्कराद्यानि तीर्थानि गंगाद्याः सरितस्तथा।
आगच्छतु पवित्राणि पूजकाले सदा मम॥

ॐ puṣkarādyāni tīrthāni gaṃgādyāḥ saritas-tathā;
āgacchatu pavitrāṇi pūjakāle sadā mama.

***Navagraha***
ॐ ब्रह्मामुरारिस्त्रिपुरान्तकारी भानुः शशी भूमि सुतो बुधश्च।
गु्रुश्च शुक्रः शनि राहु केतवः सर्वग्रहाः शान्ति करा भवन्तु।
अनया पूजया सूर्यादि नवग्रहाः प्रीयन्तां न मम॥

ॐ brahmā-murāri-stripurāntakārī bhānuḥ śaśī bhūmi suto budhaśca;
guruśca śukraḥ śani rāhu ketavaḥ sarva-grahāḥ śānti karā bhavantu.

***Goddelijke moeders***
ॐ गौरी पद्मा शची मेधा सावित्री विजया जया।
देवसेना स्वधा स्वाहा मातरो लोकमातरः॥

ॐ gaurī padmā śacī medhā sāvitrī vijayā jayā;
devasenā svadhā svāhā mātaro lokamātaraḥ.

***Kuladevata [Kuladevatā]***
ॐ हृष्टिः पुष्टिस्तथा तुष्टिरात्मनः कुलदेवता।
ॐ गणेशेनाधिका ह्येता वृद्धो पूज्याश्च षोडशः॥

ॐ hṛṣṭiḥ puṣṭis-tathā tuṣṭirātmanaḥ kuladevatā;
ॐ gaṇeśenādhikā hyetā vṛddho pūjyāśca ṣoḍaśaḥ.

***Goddelijke moeders***
ॐ कीर्तिर्लक्ष्मी धृतिर्मेधा सिद्धिः प्रज्ञा सरस्वती।
मांगल्येषु प्रपूज्याश्च सप्तैता दिव्यमातरः॥

ॐ kīrtir-lakṣmī dhṛtir-medhā siddhiḥ prajñā sarasvatī;
māṅgalyeṣu pra-pūjyāśca saptaitā divya-mātaraḥ.

***Vaastu Deva [Vāstudeva]***
ॐ नागपृष्ठसमारूढं शूलहस्तं महाबलम्।
पातालनायकं देवं वास्तुदेवं नमाम्यहम्॥

ॐ nāga-pṛṣṭha-samārūḍhaṃ śūlahastaṃ mahābalam;
pātāla-nāyakaṃ devaṃ vāstudevaṃ namāmyaham.

***Kshetrapaal [Kṣetrapāla]***
क्षेत्रपालानमस्यामि सर्वारिष्टनिवारकान्।
अस्य यागस्य सिद्ध्यर्थं पूजयाराधितान् मया॥

kṣetrapāla-namasyāmi sarvāriṣṭa-nivārakān;
asya yāgasya siddhyarthaṃ pūjayārādhitān mayā.

20. Sarvadeva namaskaar [Sarvadeva namaskāra] (groet naar de Deva’s)
We brengen nu een eerbiedige groet uit naar de goddelijke energieën. We vouwen onze handen en reciteren de volgende mantra’s.

ॐ सिद्धि बुद्धि सहित श्रीमन्महागणाधिपतये नमः।
ॐ लक्ष्मीनारायणभ्यां नमः।
ॐ उमामहेश्वराभ्यां नमः।
ॐ वाणी हिरण्यगर्भाभ्यां नमः।
ॐ शचीपुरन्धराभ्यां नमः।
ॐ मात्रे पित्रे चरणकमलेभ्यो नमः।
ॐ कुलदेवताभ्यो नमः।
ॐ इष्टदेवताभ्यो नमः।
ॐ ग्रामदेवताभ्यो नमः।
ॐ स्थानदेवताभ्यो नमः।
ॐ वस्तुदेवताभ्यो नमः।
ॐ सर्वेभ्यो देवेभ्यो नमः।
ॐ सर्वेभ्यो ब्राह्मणेभ्यो नमः।
ॐ सर्वेभ्यो तीर्थेभ्यो नमः।
ॐ एतत्कर्म प्रधान श्री गायत्री दिव्यै नमः।
ॐ पुण्यं पुण्याहं दीर्घमायुरस्तु।

ॐ siddhi buddhi śrīman-mahā-gaṇādhi-pataye namaḥ.
ॐ lakṣmī-nārāyaṇa-bhyāṃ namaḥ.
ॐ umā-maheśvarā-bhyāṃ namaḥ.
ॐ vāṇī hiraṇyagarbhā-bhyāṃ namaḥ.
ॐ śacī-purandharā-bhyāṃ namaḥ.
ॐ mātre pitre caraṇa-kamale-bhyo namaḥ.
ॐ kula-devatā-bhyo namaḥ.
ॐ iṣṭa-devatā-bhyo namaḥ.
ॐ grāma-devatā-bhyo namaḥ.
ॐ sthāna-devatā-bhyo namaḥ.
ॐ vastu-devatā-bhyo namaḥ.
ॐ sarvebhyo devebhyo namaḥ.
ॐ sarvebhyo brāhmaṇe-bhyo namaḥ.
ॐ sarvebhyo tīrthebhyo namaḥ.
ॐ etatkarma pradhāna śrī gāyatrī divyai namaḥ.
ॐ puṇyaṃ puṇyāhaṃ dīrgham-āyur-astu.

21. Shodashopachaara puja [ṣoḍaśopacāra pūjā] (16-voudige puja)
Nu vereren we de verschillende goddelijke energieën tezamen. We reciteren daarvoor de volgende mantra’s. Bij de eerste mantra vouwen we onze handen en brengen we een eerbiedige groet uit. Daarna offeren we steeds hetgeen staat aangegeven.

ॐ सर्वेभ्यो देवेभ्यो नमः।
आवाहयामि स्थापयामि॥ (आवाहनम्)
आसनं समर्पयामि॥ (आसनम्)
पाद्यं समर्पयामि॥ (पाद्यम्)
अर्घ्यं समर्पयामि॥ (अर्घ्यम्)
आचमनं समर्पयामि॥ (आचमनम्)
स्नानं समर्पयामि॥ (स्नानम्)
वस्त्रं समर्पयामि॥ (वस्त्रम्)
यज्ञोपवीतं समर्पयामि॥ (यज्ञोपवीतम्)
गन्धं विलेपयामि॥ (गन्धम्)
अक्षतान् समर्पयामि॥ (अक्षतान्)
पुष्पाणि समर्पयामि॥ (पुष्पाणि)
धूपं आघ्रापयामि॥ (धूपम्)
दीपं दर्शयामि॥ (दीपम्)
नैवेद्यं निवेदयामि॥ (नैवेद्यम्)
ताम्बूलपूगीफलं समर्पयामि॥ (ताम्बूलपूगीफलं)
दक्षिणां समर्पयामि॥ (दक्षिणाम्)
सर्वाभावे अक्षतान् समर्पयामि॥ (सर्वाभावे अक्षतान्)

ॐ sarvebhyo devebhyo namaḥ.
āvāhayāmi sthāpayāmi. (āvāhanam)
āsanaṃ samarpayāmi. (āsanam)
pādyaṃ samarpayāmi. (pādyam)
arghyaṃ samarpayāmi. (arghyam)
ācamanaṃ samarpayāmi. (ācaman)
snānaṃ samarpayāmi. (snānam)
vastraṃ samarpayāmi. (vastram)
yajñopavītaṃ samarpayāmi. (yajñopavītam)
gandhaṃ samarpayāmi. (gandham)
akṣatān samarpayāmi. (akṣatam)
puṣpāṇi samarpayāmi. (puṣpāṇi)
dhūpaṃ āghrāpayāmi. (dhūpam)
dīpaṃ darśayāmi. (dīpam)
naivedyaṃ samarpayāmi. (naivedyam)
tāmbūla-pūgīphalaṃ samarpayāmi. (tāmbūla-pūgīphalam)
dakṣiṇāṃ samarpayāmi. (dakṣiṇām)
sarvābhāve akṣatān samarpayāmi. (sarvābhāve akṣatān)

(Ik buig tot alle goddelijke energieën
Kom en zetel U hier (met open handen de plaats aanduiden)
Accepteer deze zitplaats (bloem offeren)
Accepteer dit water om uw voeten te wassen (water sprenkelen)
Accepteer dit water om uw handen te wassen (water sprenkelen)
Accepteer dit water om uw mond te spoelen (water sprenkelen)
Accepteer dit water om te baden (water sprenkelen)
Accepteer deze kleding (stukje watten kleuren met hardi en sindoor en op de plaats offeren)
Accepteer deze yagyopaveet (klein drievoudig koord offeren)
Accepteer deze geur (rooswater sprenkelen)
Accepteer deze ongebroken rijst (ongebroken rijst offeren)
Accepteer deze bloemen (bloemen offeren)
Accepteer deze geur (met brandend wierook kloksgewijs draaien rond de plaats)
Accepteer dit licht (met een brandende diya kloksgewijs draaien rond de plaats)
Accepteer deze spijs (spijs offeren)
Accepteer dit betelblad met betelnoot (betelblad met betelnoot offeren)
Accepteer deze gift (geld offeren)
Accepteer deze ongebroken rijst om het ontbrekende aan te vullen (ongebroken rijst offeren))

ततो नमस्कारम् करोमि॥

tato namaskāram karomi.

(Ik breng een eerbiedige groet tot U.)

ॐ नमोऽस्त्वनन्ताय सहस्रमूर्तये, सहस्रपादाक्षिशिरोरुबाहवे।
सहस्रनाम्ने पुरुषाय शाश्वते, सहस्रकोटीयुगधारिणे नमः॥

ॐ namo’stvanantāya sahasra-mūrtaye, sahasra-pādākṣiśiro-rubāhave;
sahasra-nāmne puruṣāya śāśvate, sahara-koṭī-yuga-dhāriṇe namaḥ.|

22. Svastivaachanam [svastivācanam] (gebed voor de gezondheid)
Nu bidden we voor de gezondheid en het welzijn van onszelf en de levende wezens in de wereld om ons heen. We nemen wat rijstkorrels en een bloem in onze handen en reciteren de volgende mantra’s.

ॐ गणानां त्वा गणपति ग्वं हवा महे।
प्रियाणां त्वा प्रियपति ग्वं हवा महे॥
निधीनां त्वा निधिपति ग्वं हवा महे।
वसो मम आहमजानि गर्भधामत्वमजासि गर्भधम्॥

ॐ gaṇānāṃ tvā gaṇapati gvaṃ havā mahe;
priyāṇāṃ tvā priyapati gvaṃ havā mahe.
nidhīnāṃ tvā nidhipati gvaṃ havā mahe;
vaso mama āhamajāni garbhadhāma-tvamajāsi garbhadham.

ॐ स्वस्ति नः इन्द्रो वृद्धश्रवाः।
स्वस्ति नः पूषा विश्ववेदाः॥
स्वस्ति नस्तार्क्षो अरिष्टनेमिः।
स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु॥

ॐ svasti naḥ indro vṛddha-śravāḥ;
svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ.
svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ;
svasti no bṛhaspatir-dadhātu.

ॐ पयः पृथिव्यां पयः औषधीषु पयो दिव्यान्तरिक्षे।
पयो धाः पयस्वतीः प्रदिशः सन्तु मह्यम्॥

ॐ payaḥ pṛthivyāṃ payaḥ oṣadhīṣu payo divyāntarikṣe;
payo dhāḥ payasvatīḥ pradiśaḥ santu mahyam.

ॐ विष्णो रराटमसि विष्णोः श्नप्त्रेस्थो विष्णोः स्यूरसि।
विष्णोः ध्रुवोऽसि वैष्णवमसि विष्णवे त्वा॥

ॐ viṣṇo rarāṭamasi viṣṇoḥ śnaptrestho viṣṇoḥ syūrasi;
viṣṇoḥ dhruvo’si vaiṣṇavamasi viṣṇave tvā.

ॐ अग्निः देवता, वातो देवता, सूर्यो देवता, चद्रमा देवता।
वसवो देवता, रुद्रो देवताऽदित्या देवता, मरुतो देवता, विश्वेदेवा देवता॥ बृहस्पतिः देवतेऽन्द्रो देवता, वरुणो देवता॥

ॐ agniḥ devatā, vāto devatā, sūryo devatā, candramā devatā;
vasavo devatā, rudro devatā’dityā devatā; maruto devatā, viśvedevā devatā.
bṛhaspatir devate’ndro devatā; varuṇo devatā.

ॐ द्यौः शान्तिरन्तरिक्षग्वं शान्तिः पृथिवी शान्तिरापः शान्तिरोषधयः शान्तिः।
वनस्पतयः शान्तिर्विश्वेदेवाः शान्तिर्ब्रह्म शान्तिः सर्वग्वं शान्तिः शान्तिरेवा शान्तिः सा मा शान्तिरेधि॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः।

ॐ dyauḥ śāntir-antarikṣa-gvaṃ śāntiḥ pṛthivī śāntir-āpaḥ śāntir-oṣadhayaḥ śāntiḥ;
vanaspatayaḥ śāntir-viśvedevāḥ śāntir-brahma śāntiḥ sarva-gvaṃ śāntiḥ śānti-reva śāntiḥ sā mā śānti-redhi.
ॐ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ.

Nu leggen we de inhoud van onze handen voor ons neer op de vedi (de plaats waar we puja doen).

23. Raksha vidhaanam [rakṣā vidhānam] (gebed voor de bescherming van de yagya [yajña])
Waar yagya’s zijn, kunnen negatieve energieën komen om de ritualist of de goddelijke energieën tegen te werken. We reciteren de volgende mantra’s ter bescherming van de yagya. Bij bepaalde mantra’s staan richtingen aangegeven. In die richtingen gooien we (ongebakken!) rijst.

ॐ र्पूवे रक्षतु वाराहः, आग्नेयां गरुड़ध्वजः।        (पूर्व, आग्नेय)
दक्षिणे पद्मनाभस्तु, नैॠर्त्यां मधुसूदनः॥            (दक्षिण, नैॠत्य)
पश्चिमे चैव गोविन्दो, वायव्यां तु जनार्दनः।        (पश्चिम, वायव)
उत्तरे श्रीपती रक्षेद्, ऐशान्यां हि महेश्वरः॥२॥        (उत्तर, ऐशान)
ऊर्ध्वं रक्षतु धाता वो, ह्यधोऽनन्तश्च रक्षतु।        (उपर, नीचे)
अनुक्तमपि यत् स्थानं, रक्षत्वीशो ममाद्रिधृक्॥३॥
अपसर्पन्तु ते भूता, ये भूताः भुवि संस्थिताः।        (सारे ओर)
ये भूता विघ्नकर्तारः, ते गच्छन्तु शिवाज्ञया॥४॥
अपक्रामन्तु भूतानि, पिशाचाः सर्वतो दिशम्।
सर्वेषामविरोधेन, यज्ञकर्म समारभे॥

ॐ pūrve rakṣatu vārāhaḥ, āgneyāṃ garuŗadhvajaḥ;    (oosten, zuidoosten)
dakṣiṇe padmanā-bhastu, naiṛrtyāṃ madhusūdanaḥ.    (zuiden, zuidwesten)
paścime caiva govindo, vāyavyāṃ tu janārdanaḥ;        (westen, noordwesten)
uttare śrīpatī rakṣed, aiśānyāṃ hi maheśvaraḥ.        (noorden, noordoosten)
ūrdhvaṃ rakṣatu dhātā vo, hyadho’nantaśca rakṣatu;    (boven, beneden)
anuktamapi yat sthānaṃ, rakṣatvīśo mamādridhṛk.
apasarpantu te bhūtā, ye bhūtāḥ bhuvi saṃsthitāḥ;        (alle richtingen)
ye bhūtā vighnakartāraḥ, te gacchantu śivājñayā.
apakrāmantu bhūtāni, piśācāḥ sarvato diśam.
sarveṣām-avirodhena, yajñakarma samārabhe.

24. Agni sthaapna [Agni sthāpanā] (Agni Deva aanroepen en vereren)
We roepen Agni (de goddelijke gedaante van Vuur) aan en vragen Hem plaats te nemen in de havana kunda. Vuur heeft een belangrijke functie in het hindoeïsme. Het is één van de basiselementen en voorziet ons van levenskracht, warmte en energie. Vuur is de Zon, het licht, elektriciteit, maar ook bijvoorbeeld het spijsverteringsvuur. Zo manifesteert Agni zich in zowel zichtbare als onzichtbare gedaantes. In één van deze gedaantes is Hij de bode tussen hemel en aarde. Als wij iets aan Agni schenken, zorgt Hij ervoor dat het terechtkomt op de juiste bestemming. Daarom staat tijdens de havana Agni centraal. Middels de havana verzoeken we Agni om onze offers op hun bestemming te brengen. We vereren hierbij het Goddelijke in zijn abstracte hoedanigheid: er is wel sprake van eigenschappen maar er is geen vorm.

Allereerst plaatsen we het mangohout in zo’n vorm in de havana kund: #. Dan nemen we een stukje kamfer op een lepel, steken we deze aan en houden we het boven de havana kund terwijl we de volgende mantra reciteren.

ॐ भूर्भुवः स्वर्द्यौरिव भूम्ना पृथिवीव वरिम्णा ।
तस्यास्ते पृथिवी देवयजनि पृष्ठेऽग्निमन्नादमन्नाद्यायादधे ॥
अग्निं दूतं पुरोदधे हव्यवाहमुपब्रु वे। देवांऽआसादयादिह।
ॐ अग्नये नमः आवाहयामि स्थापयामि ध्यायामि॥

ॐ bhūr-bhuvaḥ svar-dyauriva bhūmnā pṛthivīva varimṇā;
tasyāste pṛthivī deva-yajani pṛṣṭhe’gnimannāda-mannā-dyāyā-dadhe.
agniṃ dūtaṃ purodadhe havya-vāham-upabru ve; devāṃ’āsādayādiha.
ॐ agnaye namaḥ āvāhayāmi sthāpayāmi dhyāyāmi.

(O Almachtige Goddelijkheid, die de Beschermer, Instandhouder en Schepper is van al het bestaan, die op drie plaatsen – Aarde, atmosfeer en Hemel – verblijft! Ik plaats hierbij het vuur in de kund. Dit vuur zal alles verdelen over alle krachten en energiebronnen van de natuur in uw onmeetbare schepping, waarop de bewoners van de drie werelden gezegend zullen worden door de ontvangers van de offers.)

Daarna vereren we Agni door de volgende mantra’s te reciteren en daarbij de bijbehorende zaken te offeren.

ॐ अग्नये नमः। अक्षतं समर्पयामि॥        (akṣata, gewassen hele korrels rijst, eventueel gekleurd met hardi en sindūra)

ॐ agnaye namaḥ. akṣataṃ samarpayāmi.

ॐ अग्नये नमः। पुष्पाणि समर्पयामि॥        (puṣpāṇi, bloemen)

ॐ agnaye namaḥ. puṣpāṇi samarpayāmi.

ॐ अग्नये नमः। धूपं आघ्रापयामि॥        (dhūpa, wierook)

ॐ agnaye namaḥ. dhūpaṃ āghrāpayāmi.

ॐ अग्नये नमः। दीपं दर्शयामि॥        (dīpa, licht)

ॐ agnaye namaḥ. dīpaṃ darśayāmi.

ॐ अग्नये नमः। नैवेद्यं निवेदयामि॥        (naivedya, spijs)

ॐ agnaye namaḥ. naivedyaṃ nivedayāmi.

ॐ अग्नये नमः। आचमनीयं समर्पयामि॥    (ācamana, water om de mond te spoelen)

ॐ agnaye namaḥ. ācamanīyaṃ samarpayāmi.

3. Gayatri stavana [Gāyatrī stavana] (gebed tot Surya [Sūrya] als oerbron van vuur)
De Gayatri stavana bestaat uit twaalf mantra’s en is een praarthna [prārthanā] (gebed) voor Surya (de Zon) als oerbron van vuur. Surya heeft twaalf kala’s [kalā] (eigenschappen) en daarom gebruiken we twaalf mantra’s. In deze mantra’s komt steeds de naam Savita terug. Dit is een andere naam van Surya. Bij elke mantra offeren we wat akshata met een bloem en wat water bij de havana kund.

१. ॐ यन्मण्डलं दीप्तिकरं विशालं रत्नप्रभं तीव्रमनादि रूपम्।
दारिद्र्य दुखक्षयकारणं च, पुनातु मां तत्सवितुर्वरेण्यम्॥

ॐ yanmaṇḍalaṃ dīptikaraṃ viśālaṃ ratnaprabhaṃ tīvra-manādi rūpam;
dāridrya dukhakṣayakāraṇaṃ ca, punātu māṃ tatsavitur-vareṇyam.

(Wiens centrum de Schenker van licht, de schittering van edelstenen, de belichaming van onbegrensde oneindigheid is. Wie armoede en leed wegneemt – Moge die eerwaarde Zon mij zuiveren.)

२. ॐ यन्मण्डलं देवगणैः सुपूजितं विप्रैः स्तुतं भावनमुक्ति कोविदम्।
तं देवदेवं प्रणमामि सूर्यं, पुनातु मां तत्सवितुर्वरेण्यम्॥

ॐ yanmaṇḍalaṃ deva-gaṇaiḥ supūjitaṃ vipraiḥ stutaṃ bhāvana-mukti kovidam;
taṃ devadevaṃ praṇamāmi sūryaṃ, punātu māṃ tatsavitur-vareṇyam.

(Wiens centrum door de goddelijke energieën wordt vereerd, die mensen verlossing schenkt, die wordt geprezen door wijzen – Die goddelijke Zon begroet ik eerbiedig. Moge die eerwaarde Zon mij zuiveren.)

३. ॐ यन्मण्डलं ज्ञानघनं त्वगम्यं त्रैलोक्य पूज्यं त्रिगुणात्म रूपम्।
समस्त तेजोमय दिव्यरूपं, पुनातु मां तत्सवितुर्वरेण्यम्॥

ॐ yanmaṇḍalaṃ jñāna-ghanaṃ tvagamyaṃ trailokya pūjyaṃ triguṇātma rūpam;
samasta tejomaya divya-rūpaṃ, punātu māṃ tatsavitur-vareṇyam.

(Wiens centrum de standvastigheid van kennis kent, die in de drie werelden wordt vereerd en de belichaming van de natuur is, die de gedaante is van scherpzinnigheid en Goddelijkheid – Moge die eerwaarde Zon mij zuiveren.)

४. ॐ यन्मण्डलं गुढमतिप्रबोधं धर्मस्य वृद्धिं कुरुते जनानाम्।
यत् सर्वपापक्षयकारणं च, पुनातु मां तत्सवितुर्वरेण्यम्॥

ॐ yanmaṇḍalaṃ guḍhamati-prabodhaṃ dharmasya vṛddhiṃ kurute janānām;
yat sarva-pāpa-kṣaya-kāraṇaṃ ca, punātu māṃ tatsavitur-vareṇyam.

(Wiens centrum de belichaming is van het mysterieuze beginsel, die dat kent wat dharma vergroot, die de oorzaak is van de vernietiging van alle zonden – Moge die eerwaarde Zon mij zuiveren.)

५. ॐ यन्मण्डलं व्याधिविनाशदक्षं यदृग्यजुः सामसु संप्रगीतम्।
प्रकाशितं येन भूर्भुवः स्वः, पुनातु मां तत्सवितुर्वरेण्यम्॥

ॐ yanmaṇḍalaṃ vyādhi-vināśa-dakṣaṃ yadṛgyajuḥ sāmasu saṃpragītam;
prakāśitaṃ yena bhūr-bhuvaḥ svaḥ, punātu māṃ tatsavitur-vareṇyam.

(Wiens centrum in staat is alle ziektes te vernietigen, die wordt geprezen in de Rig- [Ṛg], Yajur- en Saamaveda [Sāmaveda] en die Aarde, lucht en Hemel verlicht – Moge die eerwaarde Zon mij zuiveren.)

६. ॐ यन्मण्डलं वेदविदो वदन्ति गायन्ति यच्चारण सिद्ध सङ्घाः।
यद्योगिनो योगजुषां च सङ्घाः, पुनातु मां तत्सवितुर्वरेण्यम्॥

ॐ yanmaṇḍalaṃ veda-vido vadanti gāyanti yaccāraṇa siddha saṅghāḥ;
yadyogino yogajuṣāṃ ca saṅghāḥ, punātu māṃ tatsavitur-vareṇyam.

(Wiens centrum wordt geprezen door de Veda’s, die wordt bezongen door Vedisch geleerden en heiligen, met wie yogi’s zich verbinden middels meditatie – Moge die eerwaarde Zon mij zuiveren.)

७. ॐ यन्मण्डलं सर्वजनेषु पूजितं ज्योतिश्च कुर्यादिह र्मत्यलोके।
यत्काल कालादिमनादिरूपम्, पुनातु मां तत्सवितुर्वरेण्यम्॥

ॐ yanmaṇḍalaṃ sarva-janeṣu pūjitaṃ jyotiśca kuryādiha martyaloke;
yatkāla kālādi-manādi-rūpam, punātu māṃ tatsavitur-vareṇyam.

(Wiens centrum door iedereen wordt vereerd, die de vergankelijke wereld verlicht, die zowel de tijd is als de oorzaak van tijd en de belichaming is van oneindigheid – Moge die eerwaarde Zon mij zuiveren.)

८. ॐ यन्मण्डलं विष्णुचतुर्मुखास्यं यदक्षरं पापहरं जनानाम्।
यत्काल कल्पक्षयकारणं च, पुनातु मां तत्सवितुर्वरेण्यम्॥

ॐ yanmaṇḍalaṃ viṣṇu-catur-mukhāsyaṃ yadakṣaraṃ pāpaharaṃ janānām;
yatkāla kalpakṣayakāraṇaṃ ca, punātu māṃ tatsavitur-vareṇyam.

(Wiens centrum Vishnu [Viṣṇu] ofwel de gedaante van het Goddelijke is, die eeuwig is en de zonden van de mensen vernietigt, die zelfs in staat is de tijd te vernietigen – Moge die eerwaarde Zon mij zuiveren.)

९. ॐ यन्मण्डलं विश्वसृजां प्रसिद्धं उत्पत्ति रक्षा प्रलयप्रगल्भम्।
यस्मिन् जगत्संहरतेऽखिलं च, पुनातु मां तत्सवितुर्वरेण्यम्॥

ॐ yanmaṇḍalaṃ viśva-sṛjāṃ prasiddhaṃ utpatti rakṣā pralaya-pragalbham;
yasmin jagat-saṃharate’khilaṃ ca, punātu māṃ tatsavitur-vareṇyam.

(Door wiens centrum het universum is ontstaan, die in staat is te scheppen, onderhouden en vernietigen en in wie deze hele wereld verdwijnt – Moge die eerwaarde Zon mij zuiveren.)

१०. ॐ यन्मण्डलं सर्वगतस्य विष्णोः आत्मा परंधाम विशुद्धतत्त्वम्।
सूक्ष्मान्तरैर्योगपथानुगम्यं, पुनातु मां तत्सवितुर्वरेण्यम्॥

ॐ yanmaṇḍalaṃ sarva-gatasya viṣṇoḥ ātmā paraṃdhām viśuddha-tattvam;
sūkṣmāntarair-yogapathānu-gamyaṃ, punātu māṃ tatsavitur-vareṇyam.

(Wiens centrum de belichaming de alomtegenwoordige Vishnu is, die de hoogste toevlucht van de ziel is en die het Zuiver Bewustzijn is, die door het pad van yoga met het fijnstoffelijke het fijnstoffelijke weet te bereiken – Moge die eerwaarde Zon mij zuiveren.)

११. ॐ यन्मण्डलं ब्रह्मविदो वदन्ति गायन्ति यच्चारण सिद्ध संघाः।
यन्मण्डलं वेदविदः स्मरन्ति, पुनातु मां तत्सवितुर्वरेण्यम्॥

ॐ yanmaṇḍalaṃ brahma-vido vadanti gāyanti yaccāraṇa siddha saṃghāḥ;
yanmaṇḍalaṃ veda-vidaḥ smaranti, punātu māṃ tatsavitur-vareṇyam.

(Wiens centrum de kenners van Brahma prijzen, wiens lof wordt bezongen door Vedisch geleerden en heiligen, op wiens grootheid de kenners van de Veda’s mediteren – Moge die eerwaarde Zon mij zuiveren.)

१२. ॐ यन्मण्डलं वेदविदोपगीतं यद्योगिनां योगपथानुगम्यम्।
तत्सर्ववेदं प्रणमामि दिव्यं, पुनातु मां तत्सवितुर्वरेण्यम्॥

ॐ yanmaṇḍalaṃ veda-vido-pagītaṃ yadyogināṃ yogapathānu-gamyam;
tatsarva-vedaṃ praṇamāmi divyaṃ, punātu māṃ tatsavitur-vareṇyam.

(Wiens centrum wordt bezongen door de Veda’s en de kenners van de Veda’s, die gerealiseerd kan worden door yogi’s middels manieren van yoga en die het Goddelijke is dat eerbiedig wordt begroet door alle Veda’s – Moge die eerwaarde Zon mij zuiveren.)

2. Agni pradeepanam [Agni pradīpanam] (het vuur “aanwakkeren”)
Wanneer we het vuur in de havana kund plaatsen, is dit doorgaans nog klein. Daarom wakkeren we het aan, zodat er een mooie vlam kan ontstaan die niet uit gaat wanneer we iets in de havana kund offeren. Hiervoor vragen we de wijzen en ritualisten plaats te nemen aan de noordzijde van de havana kund, zodat zij ons kunnen bijstaan. We wakkeren met de rechterhand het vuur aan terwijl we de volgende mantra reciteren.

ॐ उद्बुध्यस्वाग्ने प्रतिजागृहि त्वमिष्टापूर्त्ते स ग्वं सृजेथामयं च।
अस्मिन्त्सधस्थेऽध्युत्तरस्मिन्‌ विश्वे देवा जयमानश्च सीदत॥

ॐ udbudhyasvāgne prati-jāgṛhi tvamiṣṭāpūrtte sa gvaṃ sṛjethāmayaṃ ca;
asmint-sadhasthe’dhyuttarasmin viśve devā yajamānaśca sīdata.

(Moge dit vuur zich verheffen en aanwakkeren, en de yajamaan [yajamāna] de nodige handelingen voltooien. Moge de wijzen en de yajamaans aan de noordkant van de vedi plaatsnemen, zowel hier als op de betere plaatsen.)

4. Samidha [samidhā] (vierdelig offer aan Agni)
Wanneer we vuur voeden, zal het in kracht toenemen en licht verspreiden. Hierdoor blijven zowel innerlijke als uiterlijke vijanden op afstand. Daarom voeden we bij deze rituele handeling het vuur. Bij elk van de mantra’s nemen we met onze duim, ringvinger en middelvinger een klein stukje hout, dippen we dit in ghee en offeren we het in het vuur op het woord “svaha” [svāhā].

ॐ अयन्त इध्म आत्मा जातवेदस्तेनेध्यस्व वर्धस्व चेद्ध वर्द्धय।
चास्मान् प्रजया पशुभिर्ब्रह्मवर्चसेनान्नाद्येन समेधय स्वाहा॥
इदमग्नेय जातवेदसे इदं न मम।

ॐ ayanta idhma ātmā jātavedas-tenedhyasva vardhasva ceddha varddhaya;
cāsmān prajayā paśubhir-brahma-varcasenānnādyena samedhaya svāhā.
idam-agnaye jātavedase idaṃ na mama.

(O zielen, voed het constant bewaarde vuur met brandstof, ontsteek het met ghee en zet er havis (offeringen, samagri [sāmagri]) in. Moge dit offer jaatavedas-agni [jātavedas-agni] toekomen, niet mij.)

ॐ समिधाग्निं दुवस्यत घृतैर्बोधयतातिथिम्।
आस्मिन् हव्या जुहोतन स्वाहा॥
इदमग्नये इदं न मम।

ॐ samidhāgniṃ duvasyata ghṛtair-bodhayatātithim;
āsmin havyā juhotana svāhā.
idam-agnaye idaṃ na mama.

(Giet zuivere, gesmolten ghee op het brandende vuur dat aanwezig is in alle objecten van de wereld. Moge dit offer Agni toekomen, niet mij.)

ॐ सुसमिद्धाय शोचिषे घृतं तीव्रं जुहोतन।
अग्नये जातवेदसे स्वाहा॥
इदमग्नये जातवेदसे इदं न मम।

ॐ susamiddhāya śociṣe ghṛtaṃ tīvraṃ juhotana;
agnaye jātavedase svāhā.
idam-agnaye jātavedase idaṃ na mama.

(Deze ghee-offers zijn voor het vuur, de bron van alles. Moge dit offer jaatavedas-agni toekomen, niet mij.)

ॐ तन्त्वा समिद्भिरङि्गरो घृतेन वर्द्धयामसि।
बृहच्छोचा यविष्ठय स्वाहा॥
इदमग्नेऽङिगरसे इदं न मम।

ॐ tantvā samidbhir-aṅgiro ghṛtena varddhayāmasi;
bṛhacchocā yaviṣṭhaya svāhā.
idam-agnaye’ṅgirase idaṃ na mama.

(Met brandhout en ghee laten we het alomtegenwoordige vuur verder gloeien en moedigen we het vuur aan om steeds hoger op te laaien. Moge dit offer het allesdoordringende Agni toekomen, niet mij.)

5. Jala prasechan [prasecana] (wateroffer voor Agni)
Met een wateroffer vragen we Agni’s zegen om spirituele groei te bereiken. We nemen wat water uit de lota en sprenkelen dit ten oosten, westen en noorden van de havana kund. Met de laatste mantra sprenkelen we water in elk van de vier hoeken van de havana kund.

ॐ अदितेऽनुमन्यस्व॥ (पूर्व)
ॐ अनुमतेऽनुमन्यस्व॥ (पश्चिम)
ॐ सरस्वत्यनुमन्यस्व॥ (उत्तर)
ॐ देव सवितः प्रसुव यज्ञं प्रसुव यज्ञपतिं भगाय।
दिव्यो गन्धर्वः केतपूः केतन्नः पुनातु वाचस्पतिर्वाचं नः स्वदतु॥ (कुण्ड के चारों ओर)

ॐ adite’numanyasva. (oost)
ॐ anumate’numanyasva. (west)
ॐ sarasvatya-numanyasva. (noord)
ॐ deva savitaḥ prasuva yajñaṃ prasuva yajñapatiṃ bhagāya.
divyo gandharvaḥ ketapūḥ ketannaḥ punātu vācaspatir-vācaṃ naḥ svadatu. (alle vier kanten van de havana kuṇḍa)

(O onverdeelde Goddelijkheid, moge ik onzelfzuchtig zijn en anderen helpen. O wijze en goedgunstige Goddelijkheid, moge ik wijs en goedgunstig zijn. O bron van alle wijsheid, schenk ons kennis en laat onze gedachten één zijn met U. O Goddelijke, Allesaandrijvende Allerhoogste, bevorder de nobele intenties van hen allen die nobele daden verrichten en assisteer ze om glorie te bereiken. Moge U, o Almachtige, ons verstand zuiveren en onze spraak zoet maken.)

29. Ajyaahuti [ājyāhuti] (ghee-offers)

De goddelijke energieën zijn elementen die ons continu voeden met kosmische energie. We staan nu bij hen stil en bedanken hen. We reciteren hierbij de volgende mantra’s, waarbij we steeds op “svaahaa” wat ghee in de havana kund offeren.

ॐ प्रजापतये स्वाहा। इदं प्रजापतये इदं न मम॥
ॐ इन्द्राय स्वाहा। इदं इन्द्राय इदं न मम॥
ॐ अग्नये स्वाहा। इदं अग्नये इदं न मम॥
ॐ सोमाय स्वाहा। इदं सोमाय इदं न मम॥
ॐ भूः स्वाहा। इदं अग्नये इदं न मम॥
ॐ भुवः स्वाहा। इदं वायवे इदं न मम॥
ॐ स्वः स्वाहा। इदं सूर्याय इदं न मम॥

ॐ prajāpataye svāhā; idaṃ prajāpataye idaṃ na mama.
ॐ indrāya svāhā; idaṃ indrāya idaṃ na mama.
ॐ agnaye svāhā; idaṃ agnaye idaṃ na mama.
ॐ somāya svāhā; idaṃ somāya idaṃ na mama.
ॐ bhūḥ svāhā; idaṃ agnaye idaṃ na mama.
ॐ bhuvaḥ svāhā; idaṃ vāyave idaṃ na mama.
ॐ svaḥ svāhā; idaṃ sūryāya idaṃ na mama.

(Ik offer dit aan Prajapati [Prajāpati]. Moge dit offer Prajapati toekomen, niet mij.
Ik offer dit aan Indra. Moge dit offer Indra toekomen, niet mij.
Ik offer dit aan Agni. Moge dit offer Agni toekomen, niet mij. (noord)
Ik offer dit aan Soma. Moge dit offer Soma toekomen, niet mij. (zuid)
Ik offer dit aan de lucht. Moge dit offer de lucht toekomen, niet mij.
Ik offer dit aan de ruimte. Moge dit offer de ruimte toekomen, niet mij.
Ik offer dit aan de Zon. Moge dit offer de Zon toekomen, niet mij.)

30. Gayatri [Gāyatrī] mantra aahuti (vuuroffer aan Brahma)
De Gayatri mantra wordt gezien als de krachtigste Vedische mantra, omdat deze mantra is samengesteld uit zeer krachtige klanken. Daarmee wordt de Gayatri mantra ook wel als personificatie gezien van Brahman. We reciteren 24 keer de Gayatri mantra en offeren steeds bij het woord “svaha” wat havana samagri in de havana kund.

ॐ भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात् स्वाहा।
इदं गायत्र्यै इदं न मम॥

ॐ bhūr-bhuvaḥ svaḥ tatsavitur-vareṇyaṃ bhargo devasya dhīmahi dhiyo yo naḥ pracodayāt svāhā;
idaṃ gāyatryai idaṃ na mama.

Dat wat het grofstoffelijke, mentale en oorzakelijke doordringt, het bestaan verlicht en inspireert, de Eeuwige Gelukzaligheid is; op dat Goddelijke Bewustzijn mediteren wij. Moge Zijn verlichting ons intellect inspireren. Ik offer dit. Moge dit offer Gayatri toekomen, niet mij.

31. Maha Mrityunjaya aahuti [Mahā Mṛtyuñjaya]
De Maha Mrityunjaya mantra wordt gezien als de grootste en krachtigste verlosser van leed. Deze mantra wordt bijvoorbeeld gereciteerd in geval van problemen, ziekte en dergelijke. We reciteren 108 keer de Maha Mrityunjaya mantra en offeren steeds bij het woord “svaha” wat havana samagri in de havana kund.

ॐ त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम्। उर्वारुकमिव बन्धनान् मृत्योर्मुक्षीय मामृतात् स्वाहा॥

ॐ tryambakaṃ yajāmahe sugandhiṃ puṣṭi-vardhanam; urvā-rukamiva bandhanān mṛtyor-mokṣīya māmṛtāt svāhā.

We concentreren ons op de verzorger van de wereld, Śiva, die drie ogen heeft, de wereld geurt en ons allen verzorgt. Oh Śiva, bescherm ons van moeilijkheden en de dood, en verlos ons van onze begoocheling.

32. Svishtakrita homa [sviṣṭakṛta homa] (aahuti met mītha bhāta, zoetigheid, honing of suiker)
We reciteren drie keer de onderstaande mantra en steeds bij het woord “svāhā” offeren we wat zoetigheid in het vuur.

ॐ यदस्य कर्मणोऽत्यरीरिचं यद्वा न्यूनमिहाकरम्।
अग्निष्टत् स्विष्टकृद् विद्यात् सर्वस्विष्टं सुहुतं करोतु मे।
अग्नये स्विष्टकृते सुहुतहुते सर्वप्रायश्चित्ताहुतिनां कामानां,
समर्धयित्रे सर्वान्नः कामान्त्समर्धय स्वाहा॥
इदं अग्नये स्विष्टकृते इदं न मम॥

ॐ yadasya karmaṇo’tyarīricaṃ yadvā nyūnamihākaram;
agniṣṭat sviṣṭakṛd vidyāt sarvasviṣṭaṃ suhutaṃ karotu me;
agnaye sviṣṭakṛte suhutahute sarva-prāyaścitt-āhutināṃ kāmānām;
samardhayitre sarvānnaḥ kāmānt-samardhaya svāhā.
idaṃ agnaye sviṣṭakṛte idaṃ na mama.

33. Purnaahuti [pūrṇāhuti] (laatste drie offerandes van de overgebleven havana samagri)
Met de laatste vuuroffers duiden we het voltooien van dit ritueel aan. Alles in deze stoffelijke wereld is onvolledig en incompleet. Zo is ook deze havana onvolledig en incompleet. We handelen slechts naar ons eigen vermogen en ons eigen inzicht. Met deze handeling vragen we het Goddelijke de volgende offers te accepteren om al het ontbrekende van de havana aan te vullen. We verdelen het restant van de havana samagri in drieën en offeren bij elk van de onderstaande mantra’s op “svaha” een deel in de havana kund.

१. ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदं पूर्णात्पूर्णमुदच्यते।
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते स्वाहा॥

ॐ pūrṇam-adaḥ pūrṇmidaṃ pūrṇāt-pūrṇam-udacyate;
pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevā-vaśiṣyate svāhā.

Dat is volmaakt en dit is volmaakt. Het volmaakte komt voort uit het volmaakte. Neem het volmaakte af van het volmaakte en dan blijft enkel het volmaakte achter.

२. ॐ पूर्णादर्वि परापत सुपूर्णा पुनरापत।
वस्नेव विक्रीणा वहा इषमूर्ज ग्वं शतक्रतो स्वाहा॥

ॐ pūrṇā-darvi parāpata supūrṇā punarāpata;
vasneva vikrīṇā vahā iṣamūrja gvaṃ śatakrato svāhā.

O (volmaakte) lepel, ga vol weg en kom rijkelijk gevuld terug. O Shatakratu [Śatakratu] (“Hij die gerelateerd is aan Indra” of “Hij met honderd krachten”), laat handel tot ons komen in de vorm van goederen, voedsel en kracht. Moge dit offer U toekomen.

३. ॐ सर्वं वै पूर्ण ग्वं स्वाहा।

ॐ sarvaṃ vai pūrṇa gvaṃ svāhā.

Alles is volmaakt. Moge dit offer U toekomen.

34. Vasodhara [vasodhārā] (onafgebroken stroom van de ghī die is overgebleven)
Ghee staat symbool voor de onstuimige geest. Met deze handeling offeren we als het ware onze geest aan het Goddelijke, opdat wij altijd zuivere intenties zullen hebben, zuivere activiteiten zullen verrichten en wij doordrongen worden van zuivere kwaliteiten. We nemen de kom met de resterende ghee in onze handen, staan op en gieten de kom in één straal leeg in de havana kund. Hierbij reciteren we de volgende mantra.

ॐ वसोः पवित्रमसि शतधारं वसोः पवित्रमसि सहस्रधारम्।
देवस्त्वा सविता पुनातु वसोः पवित्रेण शतधारेण सुप्वा कामधुक्षः स्वाहा॥

ॐ vasoḥ pavitramasi śatadhāraṃ vasoḥ pavitramasi sahastra-dhāram;
devastvā savitā punātu vasoḥ pavitreṇa śatadhāreṇa supvā kāmadhukṣaḥ svāhā.

(U bent de zuiveraar van de natuur, Hij met honderd stromen. U bent de zuiveraar van de natuur, Hij met duizend stromen. Moge al dat leeft gezuiverd worden door de honderd stromen van de Goddelijke Zon die de natuur zuivert. Moge dit offer U toekomen.)

35. Nirajanam [Nīrājanam] (aarti [āratī] van Agni met brandend kapura)
We nemen Agni Deva’s āratī door kloksgewijs met brandend kamfer rond het vuur te draaien en ondertussen de volgende mantra te reciteren:

ॐ यं ब्रह्मवेदान्तविदो वदन्ति, परं प्रधानं पुरुषं तथान्ये।
विश्वोद्गतेः कारणमीश्वरं वा, तस्मै नमो विघ्नविनाशनाय॥

ॐ yaṃ brahma-vedānta-vido vadanti, paraṃ pradhānaṃ puruṣaṃ tathānye;
viśvodgateḥ kāraṇam-īśvaraṃ vā, tasmai namo vighnavināśanāya.

ॐ यं ब्रह्मा वरुणेन्द्ररुद्रमरुतः स्तुन्वन्ति दिव्यैः स्तवैः।
वेदैः सांगपदक्रमोपनिषदैर गायन्ति यं सामगाः॥
ध्यानावस्थित-तद्गतेन मनसा पश्यन्ति यं योगिनो।
यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणाः देवाय तस्मै नमः॥

ॐ yaṃ brahmā varuṇendra-rudra-marutaḥ stunvanti divyaiḥ stavaiḥ;
vedaiḥ sāṃga-pada-kramopaniṣadair gāyanti yaṃ sāmagāḥ.
dhyānāvasthita-tadgatena manasā paśyanti yaṃ yogino;
yasyāntaṃ na viduḥ surāsura-gaṇāḥ devāya tasmai namaḥ.

36. Ghritaavaghraanam [ghṛtāvaghrāṇam] (warmte van Agni tot ons nemen)
We nemen wat gheedruppels in onze handen, warmen de handen boven het vuur (met de handpalmen naar beneden) en wrijven de handen op ons gezicht, ogen, oren en handen.

ॐ तनूपाऽग्नेऽसि तन्वं मे पाहि।
ॐ आयुर्दाऽग्नेऽस्यायुर्मे देहि।
ॐ वर्चोदाऽग्नेऽसि वर्चो मे देहि।
ॐ अग्ने यन्मे तन्वाऽऊनं तन्मऽआपृण।
ॐ मेधां मे देवः सविता आदधातु।
ॐ मेधां मेऽश्विनौ देवा वाधत्तां पुष्करस्रजौ॥

ॐ tanūpā’gne’si tanvaṃ me pāhi;
ॐ āyurdā’gne’syāyurme dehi;
ॐ varcodā’gne’si varco me dehi;
ॐ agne yanme tanvā’ūnaṃ tanm’āpṛṇa;
ॐ medhāṃ me devaḥ savitā ādadhātu;
ॐ medhāṃ me’śvinau devā vādhattāṃ puṣkaras-rajau.

37. Bhasmadhaaranam [bhasmadhāraṇam] (aanbrengen van as van de havana)
We nemen wat as uit de havana en tikken hiermee bepaalde delen van het lichaam aan terwijl we de bijbehorende mantra’s reciteren.

ॐ वाक च म आप्यायताम्।        (मुख)
ॐ प्राणश्च म आप्यायताम्।        (नाक)
ॐ चक्षुश्च म आप्यायताम्।        (नेत्र)
ॐ श्रोत्रं च म आप्यायताम्।        (कान)
ॐ यशोबलञ्च म आप्यायताम्।        (बाहे)

ॐ vāk ca ma āpyāyatām.        (mond)
ॐ prāṇaśca ma āpyāyatām.        (neus)
ॐ cakṣuśca ma āpyāyatām.        (ogen)
ॐ śrotraṃ ca ma āpyāyatām.    (oren)
ॐ yaśobalañca ma āpyāyatām.    (schouders)

38. Kshama praarthna [kṣamā prārthanā] (gebed voor vergiffenis)
We verrichten nu een gebed voor vergiffenis van eventuele fouten die we tijdens de rituelen hebben gemaakt.

आवाहनं न जानामि न जानामि विसर्जनम्।
पूजां चैव न जानामि क्षम्यतां पुरुषोत्तम॥

āvāhanaṃ na jānāmi na jānāmi visarjanam;
pūjāṃ caiva na jānāmi kṣamyatāṃ puruṣottama.

मन्त्रहीनं क्रियाहीनं भक्तिहीनं पुरुषोत्तम।
यत्पूजितं मयादेव परिपूर्णं तदस्तु मे॥

mantrahīnaṃ kriyāhīnaṃ bhaktihīnaṃ puruṣottama;
yatpūjitaṃ mayādeva paripūrṇaṃ tadastu me.

यदक्षरपदभ्रष्टं मात्राहीनं च यद् भवेत्।
तत्सर्वं क्षम्यतां देव प्रसीद परमेश्वर॥

yadakṣara-padabhraṣṭaṃ mātrāhīnaṃ ca yad bhavet;
tat-sarvaṃ kṣamyatāṃ deva prasīda parameśvara.

यस्य स्मृत्या च नामोक्त्या तपोयज्ञक्रियादिषु।
न्यूनं सम्पूर्णतां याति सद्यो वन्दे तमच्युतम्॥

yadasya smṛtyā ca nāmoktyā tapoyajñakriyādiṣu;
nyūnaṃ sampūrṇatāṃ yāti sadyo vande tamacyutam.

प्रमादात्कुर्वतां कर्म प्रच्यवेताध्वरेषु यत्।
स्मरणादेव तद्विष्णोः सम्पूर्णं स्यादितिश्रुतिः॥

pramādātkurvatāṃ karma pracyavetādhvareṣu yat;
smaraṇādeva tadviṣṇoḥ sampūrṇaṃ syāditi-śrutiḥ.

39. Sastanga-namaskaarah [sāṣṭāṅga-namaskāraḥ] (eerbiedige groet naar de Allerhoogste)
Met de volgende mantra brengen we een eerbiedige groet tot de Allerhoogste:

ॐ नमोऽस्त्वनन्ताय सहस्रमूर्तये सहस्रपादाक्षिशिरोरुबाहवे।
सहस्रनाम्ने पुरुषाय शाश्वते सहस्रकोटीयुगधारिणे नमः॥

ॐ namo’stvanantāya sahasra-mūrtaye sahasra-pādākṣi-śiroru-bāhave;
sahasra-nāmne puruṣāya śāśvate sahasra-koṭī-yuga-dhāriṇe namaḥ.

40. Shubhkaamna [śubhakāmanā] (verzoek om gunstigheid en welvaart voor alle wezens)
We reciteren de volgende mantra’s:

ॐ स्वस्ति प्रजाभ्यः परिपालयन्तां न्याय्येन मार्गेण महीं महीशाः।
गोब्राह्मणेभ्यः शुभमस्तु नित्यं लोकाः समस्ताः सुखिनो भवन्तु॥

ॐ svasti prajābhyaḥ paripāla-yantāṃ nyāyyena mārgeṇa mahīṃ mahīśāḥ;
go-brāhmaṇebhyaḥ śubhamastu nityaṃ lokāḥ samastāḥ sukhino bhavantu.

सर्वे भवन्तु सुखिनः सर्वे सन्तु निरामयाः।
सर्वे भद्राणि पश्यन्तु मा कश्चित् दुःख भाग्भवेत्॥

sarve bhavantu sukhinaḥ sarve santu nirāmayāḥ;
sarve bhadrāṇi paśyantu mā kaścit duḥkha bhāg-bhavet.

श्रद्धां मेधां यशः प्रज्ञां विद्यां बुद्धिं श्रियं बलम्।
तेज आयुष्यमारोग्यं देहि मे हव्यवाहन॥

śraddhāṃ medhāṃ yaśaḥ prajñāṃ vidyāṃ buddhiṃ śriyaṃ balam;
teja āyuṣyam-ārogyaṃ dehi me havya-vāhana.

41. Pushpaanjalih [puṣpāñjaliḥ] (handvol bloemen schenken)
We schenken een handvol bloemen terwijl we de onderstaande mantra reciteren.

ॐ यज्ञेन यज्ञमयजन्त देवाः तानि धर्माणि प्रथमान्यासन्।
ते ह नाकं महिमानः सचन्त यत्र र्पूवे साध्याः सन्ति देवाः।
ॐ मन्त्रपुष्पाञ्जलिं समर्पयामि॥

ॐ yajñena yajñam-ayantu devāḥ tāni dharmāṇi prathamānyāsan;
te ha nākaṃ mahimānaḥ sacanta yatra pūrve sādhyāḥ santi devāḥ.
ॐ mantrapuṣpāñjaliṃ samarpayāmi.

42. Shaanti abhishinchanam [śānti abhiṣiñcanam] (gebed en zegeningen voor vrede)
Er wordt water over iedereen gesprenkeld met een betelblad, mangoblad of bloem.

ॐ द्यौः शान्तिरन्तरिक्षग्वं शान्तिः पृथिवी शान्तिरापः शान्तिरोषधयः शान्तिः।
वनस्पतयः शान्तिर्विश्वेदेवाः शान्तिर्ब्रह्म शान्तिः सर्वग्वं शान्तिः शान्तिरेवा शान्तिः सा मा शान्तिरेधि॥
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः। सर्वारिष्ट-सुशान्तिर्भवतु

ॐ dyauḥ śāntir-antarikṣa-gvaṃ śāntiḥ pṛthivī śāntir-āpaḥ śāntir-oṣadhayaḥ śāntiḥ;
vanaspatayaḥ śāntir-viśvedevāḥ śāntir-brahma śāntiḥ sarva-gvaṃ śāntiḥ śānti-reva śāntiḥ sā mā śānti-redhi.
ॐ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ. sarvāriṣṭa-suśāntirbhavatu.

43. Suryaaghyadaanam [sūryāghyadānam] (water uit lota aan Surya offeren)
We offeren een lota water aan Surya met de volgende mantra:

ॐ एहि सूर्य सहस्त्रांशो तेजोराशे जगत्पते।
अनुकम्पय मां भक्त्या गृहाणार्घ्यं दिवाकर॥

ॐ ehi sūrya sahastrāṃśo tejorāśe jagatpate;
anukampaya māṃ bhaktyā gṛhāṇārghyaṃ divākara.

44. Pradakshina [pradakṣiṇā] (kloksgewijs rond de vedi lopen, 4x)
We lopen kloksgewijs rond de vedi terwijl we de volgende mantra reciteren:

ॐ यानि कानि च पापानि ज्ञाताज्ञातकृतानि च।
तानि सर्वाणि नश्यन्ति प्रदक्षिणं पदे-पदे॥

ॐ yāni kāni ca pāpāni jñātājñāta-kṛtāni ca;
tāni sarvāṇi naśyanti pradakṣiṇaṃ pade pade.

45. Aarti [āratī] (met brandend kapura)
Nu doen we aarti ter afsluiting. We zingen de Gayatri aarti en draaien ondertussen kloksgewijs met een brandende diya rond de eventuele beelden en havana.